“不要感到孤獨，整個宇宙都在你里面。”
失去在生活中是不可避免的，尤其是隨著年齡的增長。我們可能會失去所愛的人，我們可能會失去健康和體力，我們可能會失去人生的目標感，我們可能會失去早年自我發展和塑造的形象。晚年生活的損失有多種形式。這些損失往往導致焦慮、孤立和隔離的感覺。縱觀歷史，孤立和孤獨一直是人類苦難的根源，但研究表明，它們處于歷史最高水平，尤其是在成年后。研究告訴我們，對于 15% 到 30% 的人口來說，孤獨感是一種慢性狀態；對于 65 歲以上的人，40% 的人表示他們經常感到孤獨。
急性疼痛、慢性疾病、社會和職業角色的喪失、所愛之人的死亡，這些都是后來生活中太常見的經歷。試圖應對這些創傷可能會導致在世界上感到孤獨、孤獨感、無意義感、自我意識喪失、自我疏離感以及對死亡的意識和焦慮的增加。多重損失和創傷的影響會導致生存孤獨 (EL)。生存孤獨與社會和情感上的孤立和孤獨有關，但實際上是一種更深更主觀的狀態，它破壞了生活的基本意義和目的。
關于孤獨和孤立的研究結果表明，存在的孤獨可能源于多重損失的積累，尤其是那些無法控制的損失，這些損失可能導致無助和絕望。這種損失會讓人感到與我們所知道的生活脫節——與我們的家人和朋友、我們的激情、我們的個人和職業興趣，甚至我們的自我意識。如果我們體驗到這種存在的孤獨感，就會伴隨著一種與他人、社會和自然世界隔絕的壓倒性感覺。EL 還會導致生活缺乏目標和意義。
存在的孤獨并不局限于晚年。在生命的早期，它可能會經歷，但往往更短暫，另一方面，晚年存在的孤獨是由關于“時間”的問題勾勒出來的，剩下的時間去追求我們的目標，剩下的時間去貢獻，與所愛的人在一起那些。如果這種孤獨感持續存在，它會降低對生命意義和重要性的感知，它會挑戰生成的感覺。50 多年前由埃里克·埃里克森 (Erik Erikson) 提出的生成性 (Generativity) 解決了中年和晚年做出的有意義的貢獻。
晚年的損失和創傷不僅會導致生存孤獨，還會導致對死亡和死亡的恐懼和焦慮，尤其是當我們面對所愛之人的死亡時。在這樣的時間里，感覺與比自己生命更偉大的事物有聯系可以提供寄托和支持。這種聯系有許多來源：靈性和宗教、人際關系、社區、藝術、文學、音樂和自然世界。
社區項目可以增加聯系、對抗孤獨、促進幸福和生活滿意度。這些計劃還旨在增加文化聯系、意義和目的。活動包括討論和支持小組、聆聽會議、技術連接、代際園藝項目以及旨在將參與者與自然空間聯系起來的計劃。到目前為止，這些項目中最成功的兩個是兩個相關的項目，這些項目的重點是建立代際聯系和交流，以此作為突出生成活動的一種方式；聽力和步行計劃側重于與自然世界建立聯系。
我們能夠通過在安全的戶外空間中在大自然中散步和交談來繼續建立聯系并提供支持。我們發現，自然界的奇觀在幫助我們理解和應對我們正在經歷的集體創傷方面發揮了重要作用。
這項工作的一個重要問題是：建立和培養與自然的關系是否有助于對抗存在的孤獨、孤立和焦慮。這樣的關系能否起到重新構建支離破碎的身份的作用。晚年的身份認同是由社會文化條件和個人境遇演化而來的，如果我們因生活經歷而感到存在的孤獨和孤立，這種痛苦的經歷是否可以作為重新審視自我和身份問題的一種可能？
也許基于對失去、孤獨和孤立的不可避免性的認識，建立一個重塑的身份。一種自我意識，包括接受無論我們做什么，損失和創傷都是生活的一部分。接受那些不再存在的人、過去的角色、我們過去的自己留下的空白，將陪伴我們前進。意識到即使在失去的陰影中，一個人如何才能繼續充實地生活？當面對個人、人際關系和/或社會損失時，我們能否找到有意義的方式來處理我們生活中那些空虛的空間，因為我們知道隨著我們前進，它們將繼續存在？
在絕望的時候，自然的關系力量不會失效。在生存孤獨的困難時期，當生活可能失去意義時，社會、精神和自然世界的相互作用可以提供慰藉。多年前，我的祖母告訴我，在戰爭時期，藝術，尤其是自然空間的繪畫，為她和她的許多朋友提供了一種安慰。他們能夠通過在藝術創作中迷失自我來應對日常的恐懼。在 21 世紀，大多數人 90% 以上的時間都在室內度過，我們發現自己比以往任何時候都更加疏遠自然。焦慮、孤獨、孤立和無意義的日益普遍是否與我們與自然的日益疏遠有關？
顯然，大自然有助于人類的繁榮。藝術、文學、哲學、創造力如何、音樂、詩歌有助于在存在的孤獨、孤立和痛苦時提供安慰和失落？就像創造力一樣，自然環境可以在存在焦慮時提供安慰。與大自然的相遇會增加幸福感、意義和超越。我們的自我意識是通過與他人和自然界的互動來發展和重申的。生態心理學關注的是自然世界塑造我們的意識的方式。自然界有出生、生命、死亡和重生的循環，當我們面對自己和他人的死亡時，可以為我們提供慰藉和理解。
埃里克·弗洛姆 (Eric Fromm)、羅洛·梅 (Rollo May) 等存在主義心理學家寫過關于人類需要與自然相聯系的文章。很多存在主義心理學家和哲學家，他們在面對個人損失和痛苦時，令人信服地寫道需要在自然世界中尋找意義，需要重新關注自然以找到意義人生的意義和目的。
Yalom (1980) 描述了存在的焦慮，包括失去意義、孤立感、缺乏自由和對死亡的恐懼。親近自然可以讓我們超越自己和他人的死亡。存在的孤獨讓我們意識到我們的脆弱和我們與他人的分離，尤其是那些不再和我們在一起的人，意識到我們的分離會導致焦慮和恐懼。另一方面，與大自然融為一體可以讓我們超越孤獨感，感受與大自然的聯系。它可以作為強大的治療來源。
“與自然的關系的喪失與自我意識的喪失密切相關。”
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