身為一個小男孩的媽媽，我曾經的日常是每天陪娃刷遍各種奧特曼。
劇情的走向基本是這樣：光之巨人在和怪獸的打斗中漸落下風，胸前亮起紅燈。通常在這個時刻，巨人會一臉堅毅地說：“我是絕對不會放棄的！”
這句代表全劇核心價值觀的臺詞說完，正義的男主瞬間施展出眼花繚亂的必殺光波，怪獸心領神會，掛了。
作為低幼兒童的偶像代表，奧特曼當然要說完全正確的話——“絕對不要放棄啊”。
這其實很科學：因為低齡的孩子更加傾向于把人和世界看成簡單粗暴的兩極：好與壞，堅持與放棄，成功與失敗。他們尚且無法理解和接受：生活的真相其實復雜無比，人類的情感亦是如此。
之所以說簡單粗暴，是因為它抹殺了真實世界的復雜性。長大后，你才慢慢發現，生而為人的hard模式在于：鮮少存在可以放之于四海的準則。
從很大的意義上說，不放棄當然是寶貴的品質。
但事實上，我們的日常就是在不斷地選擇和放棄。比如：午餐的外賣，你選擇了套餐A，同時你也放棄了套餐B、C、D；去找發型師，你選擇了復古羊毛卷，也就放棄了法式慵懶；談戀愛，你選擇了白月光，也就放棄了朱砂痣。
以上可能是些再瑣碎不過的日常，還不至于傷筋動骨。
但如果那些傷筋動骨的事件有一天也會來臨呢？比如當你發現自己受困于以下這些情境：一個低價值感的職業環境，一段糟糕不良的關系，或者一個沒有可能實現的愿望，等等。
這樣焦灼難耐且無力的時刻，你會選擇放棄嗎？進一步說，你有放棄的能力嗎？
是的，放棄也是一種能力。
在某些情境下，放棄意味著：你可以確認自己的感受和需要，可以確認環境或他人的反應和狀態，可以對未來的方向和可能性作出評估，可以進行綜合的判斷、選擇，以及作出決定，同時還包括在情感上，可以預見并耐受放棄帶來的挫敗和失落。
聽起來，這個過程好像還蠻成熟的，不是嗎？
我們從字面上去感受一下“放棄”這個詞，它清晰地傳遞出這樣的意味：主動選擇結束或者離開。
但對于有些人來說，在使用“放棄”這個功能上，是存在困難的。哪怕是長久地陷入困頓和痛苦之中，他們也無法主動離開、選擇放棄。
難在哪里？
難以放棄的是嬰兒般的全能感
我們可以從那些“選擇困難”的人群身上嘗試做一些理解。
選擇困難的動力學解釋很多，但略微體會下，你也能從字面上感受到：選擇困難的原因之一是無法放棄——選擇就意味著放棄其他可能性。
舉個例子：我有位前同事小A，有一次她來我家，臨近中午的時候我倆準備點外賣。在刷了整整一個小時的外賣菜單之后，她攤在沙發上，重重地把手機扔向一邊。
我：你可算是點好了。
她：并沒有，我沒下單。
我：？？？
她翻著白眼：這么多我都想要啊，你讓我怎么選？
這里面的邏輯是：因為每一個都想要，因此放棄哪一個都不行，所以選擇困難。
“這么多我都想要”——感受一下，這是不是散發著嬰兒般的無所不能？
“小孩子才做選擇題，成年人什么都要。”這不過是句調侃。偶爾在你猶豫要什么口味的奶茶或者拿不準口紅色號的時候，也許可以傲嬌地做一回寶寶。但在大多數情況下，真相恰恰相反：成年人是必須做出選擇的。
再比如那些“雞娃綜合癥”患者，這樣的父母很難放棄對孩子過高的期待，這期待何嘗不是嬰兒般的全能感？只不過父母把自己的全能幻想投射到了孩子的身上。
當然這可能更糟，如此的投射扭曲之下，你還可以嗅出其他味道：比如控制，比如施虐。
放棄可能意味著對他人的巨大攻擊
在很多情境下，放棄都意味著關系終止。從動力學的角度，這確實在象征層面代表著某種攻擊。事實上，攻擊本身并沒有多大問題。關鍵在于：在一個人的無意識幻想中，攻擊的強烈程度以及攻擊導致的后果究竟如何。
比方說：你想分手，你知道對方將會因此而痛苦，但同時你也可以確定，他肯定能夠耐受并且最終可以恢復，他還是會好好的——你放棄了這段關系，這個象征層面的攻擊，并不會摧毀對方。
但同樣的情境在另一些人的無意識中，會呈現完全不同的版本。在他們的幻想中，終止關系的攻擊是巨大的，甚至是毀滅性的。
這里面有過度自戀的部分，同時也包含了無意識中投射性地認為對方過于脆弱。
從克萊因的角度看，這可能涉及到嬰兒在早期對母親乳房的攻擊，母親是否可以涵容住，并且穩定地以抱持性的身份給予回應。如果母親在嬰兒的攻擊下常常處于破碎狀態（比如情緒崩潰、冷漠、報復、嚴厲懲罰），那么嬰兒很可能把自身的攻擊看作是洪水猛獸，夸大性地認為自己的敵意會摧毀客體。
無法放棄，因為好歹這是一段關系
有關系好過沒關系；縱然是壞的關系，也能依稀看到依戀殘存的痕跡。
如果完全沒有任何情感層面的回應，這對于人類嬰兒來說意味著什么？
最駭人的證據來自18世紀，德國皇帝腓特烈二世的嬰兒實驗。實驗的大致內容是：多名嬰兒出生后不久便被集中起來，他們遠離自己的父母。護工每天會給孩子們帶來足夠的食物，但被禁止與嬰兒進行任何情感互動，包括語言、觸摸、眼神交流。大約在一年內，實驗中的這些嬰兒陸續死亡。
“死亡，即是無人回應之地。”
再比如，你也許還記得松子小姐（日本電影《被嫌棄的松子的一生》）。她有一個體弱多病的妹妹，父母幾乎將所有重心都放在了照顧病兒（妹妹）身上。松子的早年生活充斥了嚴重的“被忽視”，無論松子做什么，都很難引起父母的關注。這個部分等同于：沒有回應。
成年后的松子擁有驚人的吸渣體質：面對數任伴侶們的出軌、家暴，她說：
“一個人是地獄，兩個人也是地獄，兩個人總比一個人孤孤單單的好。”
也許正是恐懼再度回到曾經無人回應的絕境，所以哪怕再糟糕的關系，有些人也難以選擇放手。
放棄可能會激活關于分離的焦慮
很多時候，放棄是無法繞開分離這個議題的。
我們可以想象，這也許會激活很多人關于分離和喪失的焦慮。尤其是早年經歷過分離創傷的那些人。
如果過早地經歷與父母的分離，比如被寄養、被留守、低齡被寄宿、父母離世等等，這會破壞孩子對于重要他人乃至對于世界的信任感，同時伴隨的，是對自己價值的懷疑和貶低。
對于心智化水平不足的幼兒來說，他們尚且無法從現實層面理解父母為何離開，“分離”始終會帶著“被拋棄”的陰影，這陰霾帶來的恐懼可能會綿延一生。
我記憶深刻的案例之一：來訪是一位中年女性，結婚二十多年，她與丈夫常年分房或分居在城市的兩端。漫長的婚姻生活里，他們之間無性，也無交流。但她非常篤定地說：離婚是不太可能的了，每次只是想象一下“離婚”這兩個字，就如同萬箭穿心。
我想她可能是知道的：她之所以在這樣枯竭的婚姻里度過了如此漫長的歲月，也許是源自早年顛沛流離的被寄養經歷——她在1-10歲，曾經不停地輾轉于不同的寄養家庭。
童年期反復而動蕩的“分離”體驗，使得她在此后的人生里，一直都難以想象和承受任何關系的斷裂。
適時放棄與哀悼的能力息息相關
在恰當的情境和時機有能力選擇放棄，可能是一種比較成熟和現實的功能。而這個功能和心智的成長是分不開的。
那些被困住的心靈要如何成長？
哀悼，也許是一切成長的終極奧義。
我記得曾老師不止一次地說過：一個人成長的能力基本上等同于他能夠哀悼的能力。
哀悼是一種健康的心理功能。它是一種建立在告別基礎之上的整合，對過往一切經歷與感受的整合，對心靈各個面向的整合。
需要哀悼的不僅僅是那些創傷的部分，還包括生命中逝去或終將逝去的一切：那些你從未得到過的，那些你得到過又丟失了的，那些無所不能的幻想，那些終有一天會破滅的理想化，等等等等。
這是整合，也是創造。
哀悼的另一端，連接著更加真實而豐富的世界，也通往更加真實而豐富的生命本身。
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