生活中，你所認為的“意義”真的有意義嗎？

第一眼看到這個問題時，我心中冒出一句話：這是一個非常有“意義”的問題。


提問呈現了這樣一個狀態：一直都在追尋去做有意義的事情，但無論做什么，都覺得另一件事更有意義。就這樣讓自己處在一個“追尋——否定”意義的死循環里。


在短短幾句提問中，“意義”成了一個高頻詞。所以，我們就從意義入手，看一下這個問題究竟有什么意義。




1.
當“意義”成為超我的打壓


對于這位提問者而言，我想“意義”已經成為了你“超我”的象征。超我是弗洛伊德提出的人格結構的一部分，指的是在和環境的交往中，逐漸在人們內心形成的各種“清規戒律”。


在人格結構理論中，“自我”在想要滿足“本我”的沖動要求時，也要考慮“超我”是否認可。要做“有意義”的事情，就是超我 “清規戒律”的其中一條。


超我在很大程度上來自于養育者特別是父母的影響。當我們內化了來自父母關于“有意義”的價值觀念，我們就會按照這一標準去行事。


從這個角度看，這個提問所呈現的狀態，是超我對本我和自我的打壓。即：無論是看書、上班、玩游戲，都沒有獲得超我關于“有意義”的認可。


說到這里，我的腦海中浮現出一幅畫面：


本我說：“我要看書。”超我說“不行，沒意義。”
本我說：“我要上班。”超我說“不行，沒意義。”
本我說：“我要玩游戲。”超我說“不行，沒意義。”


看著無法達成一致的超我和本我，自我被搞得受不了：“你們到底要怎樣，我很難做啊！”


于是，忍無可忍的自我便跑來求助提問了。


看著這幅畫面，我想說一句：“這位同學，你自己跟自己玩得好嗨呀~”


這樣自己跟自己玩的狀態，是一種嚴重的“內耗”。


因為，當一個人將看書、玩游戲、上班，被超我賦予“有意義”的意義時，這些活動就變成了：我看的不是書，是在看超我；我玩的不是游戲，是在玩超我；我也沒有在上班，我是在履行超我的標準。





當那些原本來自做一件事本身的自發動力，被置換成滿足超我要求的動力，且超我又賦予這些事情越發重大的意義時，一個人就越無法將這件事啟動進行下去。


因為這會讓我們在做這些事情的同時，產生一種“生命不能承受意義之重”的感覺。


想要做，又被巨大的意義壓得無力做，因為來自做一件事自發性的動力被打壓了。這時，我們也就無法從看書、玩游戲、上班中享受到愉悅和滿足感。




2.
做了“有意義”的事會怎樣？


這個提問呈現的另一層狀態是：對做有意義的事情選擇不能。


可以試想一下，假如你能夠選擇一件有意義的事情，并將它做完做好，會怎樣？


首先，將一件有意義的事情做好，是某種程度上的成功。如前所述，既然“有意義”可能是來自父母影響下形成的超我要求，那么在有意義的事情上獲得成功，也意味著對父母的超越。


在潛意識中，這種超越意味著對父母的背叛，這會激起一個人的俄狄浦斯沖突，即：成功與害怕成功之后的懲罰。


為了避免成功之后的懲罰，潛意識會選擇不讓我們去做好那件有意義的事情。


其次，選擇有意義不能，可能是在我們的潛意識里，想要讓每一件事情都“有意義”。


當我們無法選擇哪一件事情更有意義的時候，也就保留了讓所有事情都 “有意義”的可能。


我想，對于你來說，無論是看書、玩游戲還是上班，都是你內心中想要去做且投注了很多情感和能量在其中的事。如果要你從中選擇一個有意義的，那意味著對其他事情的否定和拋棄。


這種喪失感，或許也會讓你難以耐受。


這種狀態，有可能與一個人內在的分離焦慮有關。于是，你寧肯讓自己保持內耗的狀態，也想要與所有的事情都保持連接。




3.
“意義”確定了我  也丟失了我


我們再來看一下“意義”的意義。


未知和不確定，是讓人最為焦慮和恐懼的感覺。而意義是個好東西，當我們需要防御未知和不確定時，對一切事情追尋意義、賦予意義，可以極大地緩解這種恐懼和焦慮感。


在這種情況下，意義給予我們以確定感，通過對所做的各種事情賦予意義，“我”的存在便也有了意義。但有時候，我們會因為過分追尋這份意義，而丟掉了真正的“我”。


 “我”是怎么來的？


溫尼科特說過這樣一句話：“嬰兒仰望他的母親，在母親的眼中看見他自己。”這表明，“我”的存在，取決于“被看見”。


所以，你可以想一下：當我要去選擇一件有意義的事情做時，我想要被誰看見？被誰認可？


這個時候，做有意義的事情，就成為了“我”被看見的途徑和工具。


當一個人過分地追求使用這種途徑和工具時，他很可能長久地處在被忽略、不被看見的關系里。





你需要通過做有意義的事，得到外界某些人的肯定，你才會感覺到自己被確定了，自己的存在有意義了。


此時，所有對“有意義”的追尋，都是一次次“看看我”地呼喚。


每個人都有“被看見”的需求，但當這個需求過分強烈，也說明其還處在一個未分化的狀態。當然，如同沒有什么人可以做到不問意義地活著一樣，要做到完全徹底的分化也不是絕對的。成長即是一個讓自己不斷覺察、慢慢分化的過程。


而當我們過分執著于去追尋“意義”時，“我”又會在哪里？


當一味地追尋做有意義的事情，“我”便活成了一個“有意義”的標準。當“我”被意義所填充，我也就丟失了真正的自己。


活成一個被意義填充的標準，又有什么意義呢？




說到這里，我想到一個關于人生三境界的說法：“看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山還是山，看水還是水。”


當我們還是小孩子的時候，玩耍、看書、做任何事時，都是全然地與這些事情在一起，全然地享受那份愉悅。這個時候，就類似于第一重境界：“看山是山，看水是水”；


隨著長大，經過成長過程中的各種影響，我們對看書、玩游戲、上班賦予了各種意義，讓書、游戲、工作變得已經不是原本的樣子，并被其束縛、被其所累，就類似于第二重境界“看山不是山，看水不是水”；


所以，我們現在要做的，就是讓自己向第三重“看山還是山，看水還是水”的境界邁進。


要知道，生命中所有的意義，都蘊含在體驗的過程中。拋開體驗單純地去追尋意義，只會讓自己在虛無的空洞里越陷越深。


當我們可以看到以上這些，就有可能讓自己將意義與事情本身剝離開來，讓看書歸看書、游戲歸游戲、上班歸上班；當我們越是能從做這些事情本身之中體驗到其所帶來的感覺，便越有可能讓自己停止那些無休止的死循環內耗，也就越會體驗到、并形成那個真正屬于自己的“自我”。


當“我”在時，“意義”便沒有那么重要了。











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